我坐在琵卓河畔，哭泣。

我說，愛情近乎是一種宗教。
兩者都是先談愛。神愛人、人愛神的。現世中，男男、女女、男女談的也是愛。在愛情中渴望獲得對方的身與心的感受，不也如同燒香禱告唸經只為求得神的一絲悲憫眼神？所以我會到她學校公司門口站崗，MSN從半夜聊到天亮，就算再忙，也要陪你喝杯咖啡。

初嚐深愛對方的感覺是如此神秘，而宗教正也必須具備其神秘性才行。神怎麼可以被人看透呢？宗教裡還有種排他性，我唯真神，信我者得……；所以愛人之間不能有多餘空隙。

你覺得宗教和愛情像不像？

但是在宗教裡的人與人呢？這我就不敢說了。起碼教會裡藍綠分的還是挺明顯的。

好了，但是當愛情與宗教相衝突的時候，麻煩就來了。我坐在琵卓河畔，哭泣。卻巧妙的創造出了一個雙贏的局面，女主角派拉，透過重拾信仰，試圖將對男主角的小愛，轉換成救世大愛。而剛巧這個時候，男主角通過了宗教的諒解，放棄了治癒神蹟，為的是重拾他對派拉的小愛。但結局當然是能止住悲傷。

平凡的女子派拉，憑藉著內心對男主角潛藏多年的愛，勇敢的走出小鎮，放開自我面對陌生環境，勇敢的向教會宣示他對男主角的愛，堅決的令人感動。

建議可以去看看類似的故事：
德、義、法三國投資的電影”色戒Samsara”（其實我不喜歡這個男主角）
基督的最後誘惑The Last Temptation of Christ，希臘作家卡贊扎基（Nikos Kazantzakis），電影導演馬丁史柯西斯。

至於女主角派拉的哭泣與悲傷，引申自舊約聖經的詠一三七，聖經對這篇的說明是「這是一首正義之城的熱愛者詛咒當時強權者的詩。」

詠一三七
我們坐在巴比倫的河邊，
心中思念熙雍淚流滿面。
那片土地的白楊林間，
掛著我們的豎琴。
俘獲我們的人要我們唱歌。
他們要聽歡樂的歌：
「給我們唱一支熙雍的歌！」
我們怎能在異鄉歡唱上主之歌？
哦，耶路薩冷，如果我已把你遺忘，
願我的右手立即枯萎。
哦，耶路薩冷，
如果我忘記了你是我的歡樂泉源，
願我的舌頭緊貼上顎。再也不能唱歌。
上主，牢記耶路薩冷蒙難時，
厄東百姓的所作所為和他們的叫嚷：
「折毀這城，把這裡連根拔除！」
哦，巴比倫的女兒，你將被劫掠，
願那依你加給我們的災禍，
照樣加給你的人是多麼有福！
抓住你的嬰兒摔在石頭上的人是有福的！

這是受難者所寫的詩，所以你感覺不到一點愛，有的只是仇恨與悲傷。